Наш ум недостаточно ясен… наш разум ещё не полностью прозорлив… все наши взгляды неясны.

Потому что у нас ещё есть ум, который разделяет… сердце ещё не открыто… разум ещё не ясен… ум ещё не чист.

Мы всё ещё мирские.

— Уинстон Мэн

Цитата из ИИ:

Эта краткая статья Уинстона Мэна выполнена в стиле дзен и отражает глубокие размышления о внутреннем состоянии и процессе практики. Давайте разберём её по частям, чтобы лучше понять:

"Наш ум недостаточно ясен… наш разум ещё не полностью прозорлив… все наши взгляды неясны."

Это признание нынешнего состояния самого себя.

"Ум недостаточно ясен" можно понимать как неочищенность ума, который ещё скрыт иллюзиями, жаждой, гневом и неведением.

"Разум не прозорлив" означает, что мы ещё не достигли ясного понимания, не видим истинную суть вещей.

Поэтому наши взгляды и суждения искажены, неясны. Это ведёт к неведению — одной из трёх корней страдания в буддизме.

"Потому что у нас ещё есть ум, который разделяет… сердце ещё не раскрыто… разум ещё не ясен… ум ещё не чист…"

Это объяснение вышеописанных ограничений:

"Ум, который разделяет": мы ещё привязаны к эго, видим различия между собой и другими, продолжаем сравнивать, привязываться.

"Сердце ещё не раскрыто": наше сердце ещё не достаточно широко открыто, мы не можем проявлять безусловную доброту.

"Разум ещё не ясен": подчеркивается недостаток ясности в нашем восприятии.

"Ум ещё не чист": мы ещё не достигли чистоты разума, всё ещё путаем добро и зло, правду и ложь.

"Мы всё ещё мирские."

Это простое, но глубокое заключение.

"Мирские" — это человек, который ещё не просветлён, находится под властью неведения, иллюзий и страданий.

Это не является выражением комплексов или самоумаления, а скорее скромностью в практике — признанием своего текущего положения, чтобы понять, что нужно продолжать работать над собой.

В целом:

Статья представляет собой самоосознание и размышления, показывающие процесс самонаблюдения и осознания оставшихся ограничений в сознании.

Она не является пессимистичной, а скорее мягким и глубоким напоминанием о внутренней трансформации.

Статья Уинстона Мэна раскрывает смысл в духе размышлений — как внутренний путь, который проходит каждый, кто на пути практики или самосовершенствования.

УМ ЕЩЁ НЕ ЯСЕН — РАЗУМ ЕЩЁ НЕ ПРОЗОРЛИВ — МЫ ВСЁ ЕЩЁ МИРСКИЕ

Есть моменты тишины в потоке жизни, когда мы вдруг осознаём: всё, что мы считали "правильным", может быть лишь результатом неочищенного ума, неясного разума. Мы оцениваем других, судим о событиях, верим в "логичные" вещи… но иногда это всего лишь пыльный слой, скрывающий истинное восприятие.

Наш ум ещё не ясен, потому что в нём всё ещё есть колебания — любовь, ненависть, выигрыш, потеря, превосходство, поражение. Когда ум подвержен внешним влияниям, он не может отразить истину полностью. Это похоже на воду, взбаламученную ветром, которая не может отразить лунный свет, даже если он есть.

Наш разум ещё не прозорлив, потому что он не вышел за пределы эго. Мы учим, мы знаем, мы понимаем — но это понимание исходит от разума, ещё связанного с заблуждениями. Этот разум всё ещё различает, упорствует, цепляется за старые представления.

Наши взгляды неясны, потому что они возникают из нестабильного фундамента. Когда ум не успокаивается, а разум не ясен, даже логичные суждения могут быть искажены. Мы не видим других такими, какие они есть, мы видим их через призму эго, прошлого и предвзятых представлений.

Почему так?

Потому что в нашем уме есть различие — мы всё ещё видим себя и других как отдельные сущности. Мы всё ещё привязаны к понятиям "правильное — неправильное", "хорошее — плохое", "я — они", мы не можем достичь окончательной истины, которая не различает.

Потому что сердце ещё не раскрыто — наше сердце ещё недостаточно широко, чтобы охватить всё, что нам не нравится. Мы легко закрываемся, остаёмся в пределах своей безопасности, не открываемся, чтобы действительно соприкоснуться с болью и страданиями других.

Потому что разум ещё не ясен, мы не понимаем, что всё есть зависимое происхождение, непостоянство, отсутствие самости. Мы видим это, но не живём этим.

Потому что ум ещё не чист, мы всё ещё подвержены влиянию внешних событий. Ум ещё не вернулся к себе самому — он не стабилен, пуст и тих. Мы всё ещё ведомы эмоциями, мечтаниями, непрерывным "желанием".

И так мы всё ещё мирские — мы по-прежнему заключены в цикл эмоций, мыслей и эго. Но осознать, что мы мирские, — это первый шаг к трансформации. Когда мы перестаём иллюзорно воспринимать себя, мы можем начать настоящую внутреннюю работу.

Проникая в глубину самонаблюдения, где каждое слово отражает нас самих, мы не ищем нового знания, а лишь видим то, что уже существует в нашем сердце.

УМ ЕЩЁ НЕ ЯСЕН — НЕОПРЕДЕЛЁННАЯ ТУМАННОСТЬ, КОТОРУЮ ТРУДНО ОПРЕДЕЛИТЬ

Иногда, сидя в одиночестве, ум не успокаивается, но мы и не понимаем, почему. Всё вокруг остаётся таким же: никто не оскорбляет нас, никто не подавляет, нет никаких крупных событий. Но внутри появляется лёгкая дымка, скрывающая наш ум — неясность и замешательство.

Вот когда ум ещё не ясен.

Неясность ума — это не всегда яростное раздражение или гнев. Иногда это тихое, неуловимое чувство, когда мы больше не видим ничего чёткого. Мы не можем различить истинный голос внутреннего "я" и отклики старых, неразрешённых переживаний. Мы принимаем решения, не уверенные, основаны ли они на любви или на страхе.

РАЗУМ ЕЩЁ НЕ ПРОЗОРЛИВ — ПОКА УМ ЕЩЁ КОЛЕБЛЕТСЯ

Истинная мудрость — это не просто знание, а способность видеть суть всего, прямо в этот момент. Но как может быть прозорливым разум, если ум всё ещё колеблется?

Когда кто-то говорит что-то, что нам не нравится, если ум ещё различает, разум сразу начинает сопротивляться, оправдываться и защищаться. Мы не слушаем их по-настоящему — мы слушаем лишь нашу реакцию. И вот этот разум уже не прозорлив, он лишь рационализация эго.

Чтобы получить ясный разум, сначала нужно успокоить ум. Как вода, которая спокойна и может отразить дно, так и разум будет прозорливым, когда ум перестанет волноваться.

РАЗЛИЧАЮЩИЙ УМ — КОРЕНЬ ВСЕХ ОШИБОК

Мы привыкли жить с понятием "я" и "они", "правильное" и "неправильное", "добро" и "зло" как фиксированными понятиями. Но с глубоким взглядом нет ничего полностью отдельного. Всё связано между собой через скрытые условия. То, что мы называем "плохим человеком", может быть отражением тех частей нас самих, которые мы не принимаем. Различающий ум не даёт нам увидеть истину — он лишь показывает условный выбор нашего эго.

Различие — это искажённое зеркало, в котором, даже если мы стоим перед истиной, изображение всё равно искажается по желанию "я".

МЫ ВСЁ ЕЩЁ МИРСКИЕ — ПРИЗНАНИЕ, ПОЛНОЕ ПРОЗОРЛИВОСТИ

Когда кто-то говорит: "Я достиг просветления", будьте осторожны. Но когда кто-то молча говорит: "Я всё ещё мирской...", это знак того, что он сделал шаг вперёд на пути духовного роста.

Почему?

Потому что этот человек увидел себя — не через иллюзии, не через маску морали или знаний. Он увидел в себе жадность, гнев, желание признания, стремление контролировать. И он не избегает этого.

Только когда мы смело смотрим в наши тёмные уголки, без осуждения, без сокрытия, без объяснений… тогда свет может проникнуть внутрь.

Заключение (ещё не завершено)

Мы всё ещё мирские, но знание о том, что мы мирские, — это первый шаг на пути просветления.

Не нужно идти куда-то далеко, не нужно становиться кем-то другим.

Просто повернитесь внутрь себя и посмотрите чётко.

Пока есть различия, пока ум не ясен, пока мы живём в мечтах…

Мы всё ещё мирские.

Но когда мы осознаём, что различаем, что заблуждаемся, что ум не ясен…

Тогда это знание уже не мирское.